Monsieur l’abbé Anthony Cekada nous a remercié (notre ami traducteur tout particulièrement !) d’avoir effectué la traduction et la publication en français de son étude sur l’hérésie appelée « feeneyisme »… « Baptême de désir et Principes Théologiques ». Il a par la même occasion souhaité y inclure une note destinée aux lecteurs de langue française :

 

Baptême de désir et Principes Théologiques

(2000)

 

par l’abbé Anthony Cekada

Note à l’attention des lecteurs francophones [2014] : pour des traditionalistes francophones, l’expression « hérésies américaines » évoque tout naturellement l’américanisme, condamné par Léon XIII, ainsi que la notion de liberté religieuse proposée par le jésuite John Courtney Murray, puis adoptée par Vatican II.

On connaît moins en Europe l’hérésie appelée « feeneyisme », d’après le nom du jésuite bostonien Leonard Feeney (1897-1978). Apparu en réaction au libéralisme des jésuites de l’université de Harvard dans les années quarante et cinquante, le feeneyisme était censé avoir découvert la « véritable » signification de l’enseignement Extra Ecclesiam nulla salus (Hors de l’Église, point de salut), signification dont ses adeptes prétendaient qu’elle avait été « déformée » par les théologiens catholiques des siècles durant. Les « feeneyistes » en vinrent à nier l’enseignement catholique sur le baptême de désir et le baptême de sang.

Né dans l’atmosphère puritaine de la Nouvelle-Angleterre protestante, le feeneyisme a toujours été une hérésie « de laïcs ». Il n’a réuni autour de lui qu’une poignée de partisans dans le clergé catholique des États-Unis, car même le plus ignorant des prêtres catholiques américains savait, d’une part qu’il était impossible de nier des doctrines contenues dans le catéchisme et enseignées depuis des siècles par les théologiens catholiques, d’autre part qu’on pouvait encore moins prétendre que la « véritable » signification de la doctrine « Extra Ecclesiam nulla salus » fut restée cachée aux catholiques pendant des siècles pour n’être découverte qu’en 1940 par des laïcs de Boston !

Bien que leurs idées eussent été condamnées en 1949 par une lettre du Saint-Office, les feeneyites ont initialement réussi, dans une certaine mesure, à infiltrer le mouvement traditionaliste en Amérique après Vatican II. En tant que jeunes prêtres membres de la FSSPX dans les années soixante-dix, nous avons eu plusieurs occasions de rencontrer des feeneyites qui tentaient secrètement de répandre leurs erreurs au sein des congrégations.

Durant ces années, les propagateurs les plus visibles des erreurs feeneyites étaient associés au St. Benedict Center, situé en Nouvelle-Angleterre. Aujourd’hui, malheureusement, leurs erreurs reçoivent une audience bien supérieure de la part du « frère » Michael Dimond, du Most Holy Family « Monastery », institution se composant uniquement de lui-même et de son frère de sang, ni l’un ni l’autre n’ayant reçu la moindre formation théologique. De crainte que le nom de cette organisation n’évoque aux fidèles français des visions de Solesmes ou de Fontgombault, force est d’avertir ceux-ci que l’essentiel de la vie monastique « bénédictine » des deux frères se passe sur YouTube et sur un site Internet. Omne ignotum pro magnifico !… Bien que le « frère » Dimond se qualifie de « sédévacantiste », les lecteurs français doivent savoir aussi que les prêtres sédévacantistes d’Amérique, de quelque sensibilité qu’ils se réclament (et nous sommes nombreux), répudient ses opinions.

Je crois savoir que les feeneyites se servent désormais de l’Internet pour répandre leurs erreurs dans le monde francophone. C’est pourquoi un ami a fait en sorte que l’article ci-après soit traduit en français pour le bénéfice de nos amis traditionalistes francophones.

 

L’article fait état d’un dossier comprenant des photocopies des travaux de docteurs de l’Église et de théologiens concernant le baptême de désir et le baptême de sang. Nous espérons pouvoir en mettre prochainement une version pdf sur l’Internet.

Je tiens enfin à ajouter, à l’adresse de nos lecteurs francophones, l’avis pratique que voici : étant donné que (comme le démontre l’article ci-après), l’erreur sous-jacente des feeneyites tient à ce qu’ils rejettent les critères fondamentaux dont use la théologie catholique pour séparer la vérité de l’erreur, il est inutile d’argumenter avec eux sur la signification de textes particuliers (Boniface VIII, le Concile de Florence, etc.), car il n’existe tout bonnement aucun terrain de discussion commun avec eux. Les feeneyites vivent en effet sur une planète théologique fonctionnant selon ses propres règles, de sorte que débattre avec eux au sujet de la signification d’une déclaration magistérielle revient, malheureusement, à débattre des mérites d’une symphonie de Mozart avec un Martien sourd.

 

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L’abbé Cekada nous a, par la même occasion, transmis un document complémentaire :

 

Le baptême de désir, un acte de parfaite charité ou contrition

 

Question : En ce qui concerne le baptême de désir et de sang, lorsque j’aborde ce sujet avec un prêtre sur un site Internet traditionaliste en disant que j’y crois, on me taxe d’hérésie. Lorsque, sur un autre site Internet traditionaliste, je dis que je n’y crois pas, on me taxe d’hérésie aussi.

Je suis très sérieux. Je ne sais que penser à ce sujet. Si seulement je connaissais la vérité entière, je n’aurais plus aucun doute, car jamais de toute ma vie, je n’ai douté de la plus petite chose qu’on m’avait enseignée en matière de foi.

Qu’en est-il de la doctrine « Hors de l’Église, point de salut » ? On m’a appris que si des catholiques apostats ne réintégraient pas l’Église avant de mourir, ils allaient en enfer ; que les protestants, les musulmans, les Juifs, etc. allaient en enfer s’ils n’entraient pas dans l’Église avant leur mort ; que si Dieu voulait qu’une âme se sauve, Il lui envoyait un « prêcheur » pour le faire entrer dans l’Église catholique. On m’a appris la nécessité d’aller au-devant des âmes pour les conduire à la vérité de l’Église catholique. Je ne suis pas certain même de cette partie de la foi que l’on m’a enseignée quand j’étais enfant.

Les cinq derniers papes disent qu’on n’a pas besoin d’être catholique pour être sauvé, que les protestants, les Juifs et d’autres encore n’ont pas besoin de se convertir avant leur mort, etc.

Si ce qu’on m’a appris concernant cette doctrine est faux, je me demande bien ce qu’on m’a encore appris de faux quand j’étais enfant. Peut-être que je ne connais pas du tout ma foi catholique. Comprenez-vous le dilemme qui est le mien ?

J’ai toujours accepté tout ce qu’on m’a enseigné sur ma foi quand j’étais enfant sans me poser la moindre question ni éprouver le moindre doute, et je ne pouvais tolérer ceux qui ne croyaient pas tout en ne se posant aucune question. Je pourrais accepter que le baptême de sang et de désir est une vérité si seulement je savais que c’est bel et bien une vérité.

 

RÉPONSE : Ne soyez pas malheureux si vous ne vous souvenez pas de tout ce qu’on vous a appris. Personne ne le peut !

Le baptême de désir et le baptême de sang étaient bel et bien enseignés dans les anciens catéchismes. C’est l’un des signes indiquant qu’un enseignement appartient au magistère ordinaire universel, et les catholiques sont donc tenus d’y adhérer.

Aucun théologien catholique n’enseigne que ces doctrines sont contraires à l’enseignement « Hors de l’Église, point de salut ».

 

Q. : Vous me dites donc qu’il est juste de croire dans le baptême de désir et de sang et qu’il n’y a rien là qui aille à l’encontre de la doctrine « Hors de l’Église catholique, point de salut » ?

R. : C’est exact. Tel n’est pas le cas. Les mêmes théologiens qui enseignent cette doctrine enseignent également l’autre.

 

Q. : Alors, les âmes des protestants, des Juifs, etc. que Dieu n’a pas mis en contact avec la vraie Foi vont-elles au paradis si les intéressés ont vécu dignement selon leurs religions respectives ?

N’est-ce pas là une des hérésies enseignées par Benoît XVI, qui dit que les protestants, les Juifs, etc. n’ont pas besoin de se convertir à la foi catholique ?

R. : Vous ne comprenez pas. Il n’y a là aucun baptême de désir, et ce n’est pas cela que signifie la doctrine en question.

 

Voici une explication du baptême de désir donnée par le Père Felix Cappello S.J., qui était un théologien d’avant Vatican II :

 

« L’expression “baptême de l’esprit” ou “baptême de désir” [flaminis seu desiderii] désigne un acte de parfaite charité ou contrition, comportant un souhait au moins implicite de recevoir le sacrement. “Car le cœur de l’homme”, écrit saint Thomas, “est poussé par le Saint Esprit à croire en Dieu et à L’aimer, ainsi qu’à se repentir de ses péchés”.

« Ainsi, le baptême de désir sert à justifier quelqu’un en lieu et place du baptême proprement dit, car (ainsi qu’il est écrit dans notre traité sur la pénitence) en dehors du sacrement effectivement reçu, la contrition parfaite est en elle-même [per se] une disposition immédiate à la justification…

« … le baptême de désir [in voto] a lieu quand est présente l’intention au moins implicite de le recevoir [le sacrement du baptême] ; cette intention est contenue dans l’acte de charité ou de contrition, pour autant qu’elle constitue une volonté générale de satisfaire à tous les commandements divins et d’employer tous les moyens divinement institués comme étant nécessaires au salut. » (Tractatus Canonico-Moralis de Sacramentis, 4^ème éd. [Rome : 1945] 1 : 110, 112.)

 

Autrement dit, le baptême de désir est identifié à un acte de parfaite charité ou contrition.

 

Q. : Qu’en est-il, dans ces conditions, du principe selon lequel nous devons aller au-devant des protestants, des Juifs, etc. pour les convertir et les faire entrer dans l’Église catholique, hors de laquelle il n’y a pas de salut ? Dans mes jeunes années, Dieu m’a envoyé au-devant de beaucoup d’âmes pour les amener, en « prêchant », à entrer dans l’Église catholique.

R. : Il va de soi que nous devons continuer à agir ainsi.

 

Après tout, combien de catholiques et – a fortiori de non-catholiques ont la contrition parfaite ?

Par conséquent, il faut poursuivre sans cesse l’apostolat missionnaire consistant à prêcher et à convertir les âmes à l’unique vraie foi.

 

 

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Épuration, correction et double visage…

 

La secte conciliaire n’en finit pas de se “convertir”, tandis que le traditionalisme version Fraternité notamment, n’en finit pas de vouloir sa conversion !

 

Dans un article, mis en avant par “Austremoine”, bien connu de la plupart de nos lecteurs, d’un certain « frère copiste » (sic!) le blog Eschaton (lien) s’adonne à la démolition en règle de la thèse sédévacantiste, arguant de son imprudence et de sa faiblesse théologique et doctrinale, et la qualifiant d’erreur grave et de tentation.

Cette tentation s’expliquerait par un dégoût légitime mais insuffisamment réfléchi devant les turpitudes conciliaires !

Il faut croire que nos clercs n’ont pas tous la même perception du dégoût puisque l’on peut lire, par exemple, sous la plume de l’Abbé de Lacoste (lien) :

« Ceci étant dit, nous ne voulons pas tomber dans l’excès inverse : nous pensons que la thèse sédévacantiste est imprudente et s’appuie sur des arguments incertains. (On retrouve le même argumentaire que ci-dessus !)

Nous prions chaque jour pour le pape François au canon de la messe, persuadés que, un jour, le successeur de Pierre prêchera à nouveau la foi catholique intégrale. »

(Éditorial de l’abbé Bernard de Lacoste, LAB de l’école Saint-Bernard de Bailly (78) – Pourquoi ne sommes-nous pas ralliès (sic!) ? – Octobre 2013)

Ainsi, après une prudente réflexion et une certitude que les “papes” de Vatican d’Eux sont bien catholiques, notre bon Abbé ne peut faire autrement que de prier pour son François de “pape”…au canon de la Messe !

On ne pourra donc pas reprocher à l’Abbé de ne pas être en cohérence avec ses affirmations…

Tous ces clercs n’ont sans doute pas lu ou voulu lire l’ouvrage de M. l’Abbé Marchiset sur l’infaillibilité pontificale. Ouvrage dans lequel l’auteur rétablit la vérité sur le magistère ordinaire du Souverain Pontife.

Tout se passe comme si, pour ces messieurs, la définition du magistère infaillible ex cathedra leur avait fait oublier que depuis toujours dans l’Église, le Souverain Pontife jouissait, dans une tranquille possession d’une infaillibilité magistérielle ordinaire universellement reconnue.

Notre frère copiste développe son argumentation en usant d’une sophistique perverse et d’une amnésie sélective et allant jusqu’à faire s’opposer entre eux les éminents théologiens qui dans la passé ont abordé ce problème.

Je n’entrerai pas plus avant dans cette polémique doctrinale déjà connue de nos lecteurs qui se reporteront, pour rafraîchissement intellectuel, aux ouvrages de références (ACRF) et aux articles précités.

Il est évident que nos ennemis ne sont pas seulement en face, là où l’apostasie déclarée ou rampante a pris ses quartiers, détruisant de fond en comble, malgré certaines apparences, tous les rouages de l’Église en leur signification surnaturelle, mais l’ennemi est aussi tout près de nous chez nos “frères” traditionalistes qui attendent vainement la conversion de Rome, cette Rome qui pour eux est toujours l’Église et par conséquent est et reste catholique !

L’erreur, pour se nourrir et subsister a besoin de la vérité. Nous sommes une source d’eau vive à laquelle s’abreuvent toutes les illusions cléricales traditionalistes. Pour se prouver qu’ils ont raison, ils se doivent de démonter régulièrement nos arguments “imprudents” et nos “erreurs graves”.

Quel bel hommage que le “vice intellectuel” rend ainsi à la vertu catholique !

La plupart du temps cette démolition de leur unique et véritable ennemi idéologique s’accompagne d’un silence pudique sur le magistère ordinaire universel qui est l’un des trois pouvoirs de l’Église.

Dans un article intéressant, M. l’Abbé Gleize se pose la question de savoir si la définition du magistère a changé avec Vatican d’Eux. On lira plus bas sa conclusion finale…

Puisque nos “frères ennemis” traditionalistes nous accusent de vouloir nous “rassurer” nous-mêmes en permanence et d’interpréter faussement le Concile Vatican (le 1 n’a pas lieu d’être puisque le “2” {d’Eux} n’est PAS catholique !), nous les renvoyons à leurs contradictions internes, fruit de leurs pitoyables arrangements avec la doctrine catholique.

De même que le modernisme est double, nos clercs refusent de voir dans les antipapes de Vatican d’Eux ce double visage propre au modernisme.

Un Pape catholique ne saurait en effet avoir un double visage……

 

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La Définition du Magistère a-t-elle Changé ? (Abbé Gleize)

 

Arguments Pour ou Contre.

Il semble que non.

1. Premièrement, la constitution Dei Verbum du concile Vatican II, la déclaration Mysterium Ecclesiae de la CDF réaffirment les données essentielles de la Tradition de l’Église sur l’institution divine, la nécessité et la nature du magistère ecclésiastique. Dei Verbum affirme en effet : « Le Christ Seigneur […] ordonna à ses Apôtres de le prêcher à tous comme la source de toute vérité salutaire et de toute règle morale, en leur communiquant les dons divins. Ce qui fut fidèlement exécuté, soit par les Apôtres, qui, par la prédication orale, par leurs exemples et des institutions, transmirent, ce qu’ils avaient appris de la bouche du Christ en vivant avec lui et en le voyant agir, ou ce qu’ils tenaient des suggestions du Saint-Esprit, soit par ces Apôtres et par des hommes de leur entourage, qui, sous l’inspiration du même Esprit Saint, consignèrent par écrit le message du salut. Mais pour que l’Évangile fût toujours gardé intact et vivant dans l’Église, les Apôtres laissèrent pour successeurs des évêques, auxquels ils remirent leur propre fonction d’enseignement » (1). On en déduit que la définition du magistère n’a pas changé avec Vatican II. (Pour être un bon moderniste, il faut être d’abord un « bon catholique » !)

2. Deuxièmement, le théologien du saint-Siège, Mgr Ocariz, réaffirme les données essentielles de la théologie sur le même sujet. Il écrit notamment : « L’unité de l’Église et l’unité dans la foi sont inséparables, ce qui implique également l’unité du Magistère de l’Église en tout temps, en tant qu’interprète authentique de la Révélation divine transmise par la Sainte Écriture et par la Tradition » (2). On en déduit la même conclusion que dans l’argument précédent.

Il semble que oui.

3. Troisièmement, les fruits du magistère pastoral inauguré par Vatican II se sont traduits par une protestantisation généralisée de l’Église (qui, de ce fait, n’est plus l’Église !) et un recul considérable de la foi. Malgré tout, le magistère post-conciliaire engage son autorité (nulle et non avenue) pour justifier le bien-fondé des enseignements qui sont au principe de ces fruits. Or, le magistère tel que l’Église l’a toujours défini jusqu’ici s’est toujours signalé par le maintien de l’unité de la foi catholique et l’expansion missionnaire de l’Église, qui sont maintenant depuis cinquante ans contredits par les conséquences du dernier concile. Il semblerait donc que le magistère ait changé de nature avec Vatican II. (Le conditionnel est de trop !)

 

Principe de Réponse.

4. Le magistère de l’Église catholique est essentiellement traditionnel. Il se distingue à la fois et du magistère scientifique et du magistère divino-apostolique. Le magistère scientifique procède par voie de recherche, et a pour objet de découvrir de nouvelles vérités, tandis que le magistère ecclésiastique n’a pas pour objet de découvrir de nouvelles vérités et doit à l’inverse transmettre la vérité définitivement révélée, sans changement substantiel possible au niveau du sens. Le magistère fondateur du Christ et des apôtres atteste la vérité pour la toute première fois, car il la révèle et c’est pourquoi sa parole vaut par elle-même, équivalant à une règle non réglée. À l’inverse, le magistère ecclésiastique atteste la vérité déjà attestée par le Christ et les apôtres, et c’est pourquoi sa parole vaut seulement si elle reste fidèle à cette révélation divino-apostolique. Elle équivaut à une règle réglée.

5. La propriété essentielle du magistère ecclésiastique, du fait même qu’il se définit comme un magistère traditionnel, est donc sa constance. Ce qui signifie que l’acte de ce magistère ecclésiastique doit se signaler par une double note : il ne saurait ni proclamer l’erreur déjà condamnée, ni nier ou seulement mettre en doute la vérité déjà proclamée. Cette double note est nécessaire, même si elle n’est pas toujours suffisante. Lorsqu’elle n’est pas vérifiée, il ne saurait y avoir d’acte magistériel proprement dit. Or, le magistère conciliaire et post-conciliaire contredit cette double note, puisqu’il proclame l’erreur déjà condamnée et nie ou met en doute la vérité déjà proclamée. Ce simple fait est déjà suffisant pour que Vatican II et tout ce qui en découle depuis cinquante ans apparaisse comme du non-magistère, ou plus précisément comme un magistère qui n’est pas celui de l’Église, un autre magistère. La conception même du magistère telle qu’elle apparaît à l’issue du concile Vatican II a donc changé.

6. Plus profondément, les présupposés analysés aux articles précédents montrent que cette nouvelle définition du magistère va de pair avec une nouvelle conception de la révélation, de l’Église et de la Tradition. La révélation s’enracine dans l’expérience vécue par les apôtres autour de la personne de Jésus. Pour pouvoir se prolonger dans l’espace et dans le temps, cette expérience doit se maintenir telle qu’elle a été vécue dans ses première origines, c’est à dire de façon collective. Elle donne donc naissance à une communion. Le Peuple de Dieu est le sujet vivant qui continue cette expérience, en prolongeant la communion. Le Saint-Esprit alimente celle-ci au cours de l’histoire, tandis que le magistère en est le garant et le signe : son rôle consiste à maintenir la cohésion spatio-temporelle de l’expérience, moyennant une formulation adaptée au contexte présent. Ces présupposés coïncident assez bien avec la description que donne l’encyclique Pascendi. La foi est une expérience, c’est à dire le fruit du sentiment religieux devenu conscient. Et cette expérience est une expérience collective, vécue à l’échelle de tout un Peuple, Peuple témoin, Communauté pilote qui préfigure la réalisation parfaite des aspirations de la nature humaine. Le magistère est le porte-parole de cette Communauté dont il traduit les intuitions en langage conceptuel, pour pouvoir en assurer la sauvegarde et la communication, c’est à dire l’unité dans l’espace et dans le temps. C’est la thèse de Maurice Blondel et c’est aussi la pensée sous-jacente au Discours de 2005.

7. Il y a donc bien une nouvelle idée du magistère. Celle-ci apparaît de deux façons. Premièrement au terme d’une démonstration a posteriori, où l’on remonte de l’effet à la cause : un magistère dont les enseignements ne sont pas constants est un autre magistère. Deuxièmement, au terme d’une démonstration a priori, où l’on descend de la cause à l’effet : l’idée nouvelle de la révélation, de l’Église et de la Tradition entraîne l’idée nouvelle d’un autre magistère. La première démonstration, déjà suffisante, prouve seulement un fait : le magistère de Vatican II obéit à une logique différente. La deuxième démonstration donne l’explication de ce fait : cette logique est celle d’un immanentisme.

 

Réponses aux Arguments.

8. À la première, nous répondons que la définition du magistère dépend de la définition de l’Église et de la révélation. Dei Verbum maintient apparemment en principe l’institution divine du magistère tel que voulue par le Christ. Cependant, les lieux parallèles du magistère conciliaire et post-conciliaire manifestent cette institution doit s’entendre en fonction de présupposés absolument nouveaux. La question n’est pas de savoir si le magistère existe ou non. La question est de savoir quelle est sa nature et sa mission, et donc quel est le principe premier qui doit servir de règle ultime à l’activité du magistère ? Est-ce le donné objectif de la révélation divine, telle qu’il s’exprime dans sa substance définitive à travers le magistère du Christ et des apôtres, auquel le magistère ecclésiastique ne fait que succéder ? Est-ce l’expérience communautaire du Peuple de Dieu, dépositaire (et pas seulement destinataire) du don de la Vérité en tant que porteur du sens de la foi ? Dans le premier cas, le magistère ecclésiastique est l’organe de la Tradition et il dépend comme de sa règle objective du magistère divino-apostolique ; ses enseignements objectifs sont ceux d’un magistère constant et d’une Tradition immuable. Dans le second cas, le magistère ecclésiastique est le porte-parole fédérateur de la conscience commune du Peuple de Dieu, chargé d’établir la cohésion spatio-temporelle (sic!) de l’expression du sensus fidei ; Vatican II est alors pour le sujet Église le moyen d’exprimer en langage conceptuel son sensus fidei, vécu et réactualisé dans le respect des contingences de l’époque moderne.

9. À la deuxième, nous répondons que bien que, d’après les dires de l’objectant, la juste exégèse des textes du Concile présuppose apparemment le principe de non-contradiction, l’apparence est trompeuse, puisque la non-contradiction n’a plus du tout le même sens que jusqu’ici. Le magistère de l’Église a toujours entendu ce principe dans le sens d’une absence de contradiction logique entre deux énoncés objectifs. L’herméneutique proposée par Benoît XVI et défendue par Mgr Ocariz entend désormais ce principe au sens d’une continuité. Ce principe de continuité n’exige pas d’abord et avant tout l’unité de la vérité. Il exige d’abord et avant tout l’unité du sujet qui se développe et grandit au cours du temps. Cette unité s’exprime à travers la seule parole autorisée du magistère présent, précisément en tant que présent. Ce magistère qui doit servir de règle d’interprétation est le nouveau magistère de ce temps, tel qu’issu de Vatican II, réinterprétant dans sa propre logique de continuité subjective et vitale tous les enseignements du magistère constant.

10. À la troisième, nous répondons que Vatican II n’a pas pu changer la nature du magistère. Celui-ci demeure sauf dans le pouvoir dont sont investis les hommes d’Église. Vatican II a seulement inauguré un exercice faussé de la fonction magistérielle, qui ne correspond plus à la vraie nature de cette fonction, et qui obéit à une logique absolument nouvelle, étrangère à la définition du magistère catholique. Cette logique nouvelle sévit à l’intérieur de l’Église parce qu’elle s’est emparée des esprits des hommes d’Église.

Abbé Jean-Michel Gleize

 

« La définition du magistère a-t-elle changé avec Vatican II » | Vatican II en questions.org

http://vatican2-en-questions.org/la-definition-du-magistere-a-t-elle-change-avec-vatican-ii/

 

 

En ce dimanche de la Solennité du Sacré-Cœur de Jésus nous vous proposons une belle histoire (véridique !) d’un religieux du Sacré-Cœur : le R.P. Stanislas Perron SS.CC. (fin XIX ème Siècle).

 

 

Le poids de la Sainte Messe

 

L’histoire suivante est VÉRITABLE.  Elle a été racontée à Sœur Mary Veronica Murphy par une sœur âgée qui l’a entendu des lèvres mêmes du défunt père Stanislas SS.CC.

 

Un jour, il y a plusieurs années, dans un petit village au Luxembourg, un capitaine de la “Forest Guards” était en grande conversation avec le boucher alors qu’une vieille femme arriva. Le boucher demanda à la vieille femme :

— « Qu’est-ce que je vous sers, madame ? »

— « un petit morceau de viande, mais je n’ai pas d’argent pour payer. »

Le capitaine trouva cela cocasse.

— « Seulement un petit morceau de viande, mais combien allez-vous lui en donner ? », dit-il au boucher.

La vieille dame dit alors au boucher :

— « Je suis désolé de n’avoir pas d’argent, mais en échange, je vous propose d’assister à la messe pour vous. »

Comme le boucher et le capitaine étaient indifférents à la religion, ils commençaient à rire vraiment.

— « Très bien », dit le boucher. « Allez à la messe pour moi, et revenez, je vous donnerai autant que la valeur de la messe. »

La femme assista dons à la messe et revint aussitôt après. Elle s’approcha du comptoir et le boucher dit :

— « Maintenant, nous allons voir…voici un papier, écrivez… »

La femme prit le morceau de papier et écrivit dessus : “J’ai offert la messe pour toi.”

Le boucher plaça le papier sur un côté de la balance et un os sur l’autre côté… Le papier fût plus lourd. Ensuite, il mit un morceau de viande au lieu de l’os, mais le papier était toujours plus lourd…

Les deux hommes commencèrent à avoir honte de leur moquerie mais continuèrent leur jeu. Un gros morceau fût placé sur la balance mais le papier était toujours plus lourd. Inquiet, le boucher examina la balance, mais elle fonctionnait normalement.

— « Que voulez-vous, madame ? Devrai-je vous donner un gigot de mouton entier ? »

Il plaça donc le gigot de mouton sur la balance, mais le papier fût toujours plus pesant. Il mit un morceau de viande encore plus gros, mais le poids demeura toujours du côté du papier. Cela impressionna tellement le boucher qu’il promit à la femme de lui donner de la viande qu’elle avait besoin chaque jour en échange d’une prière pour lui à la messe. Il se convertit par la suite.

 

 

 

 

Le capitaine s’en alla lui aussi très ébranlé et alla à la messe chaque jour. Deux de ses fils devinrent prêtres, un Jésuite et l’autre un prêtre du Sacré-Cœur.

Le père Stanislas finit de raconter son histoire en disant : « Je suis religieux du Sacré-Cœur et le capitaine était mon père. Après cette démonstration, mon père devint un fervent de la messe quotidienne et nous, ses enfants, avons suivi son exemple… »

* * *

Allez à la messe chaque jour si vous le pouvez, vous obtiendrez tout et vous vous transformerez.

Cœur Sacré de Jésus, ayez pitié de nous ! sauvez-nous !
Sauvez la France et sauvez Rome !

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